आधुनिक भारत को आकार देने वाले बाबा साहेब डॉ. बी. आर अम्बेडकर ।

 

प्रस्तावना

आधुनिक भारत को आकार देने में डॉ. बी. आर अम्बेडकर का जो महत्व था, उसे भुलाया नहीं जाना चाहिए। उन्होंने लाखों उत्पीड़ित लोगों को आत्म-सम्मान, गरिमा और जिम्मेदारी के जीवन में नेतृत्व किया। बाबासाहेब ने हमेशा बेहतर शिक्षा के महत्व पर जोर दिया, ताकि समाज में हमारी स्थिति को ऊपर उठाया जा सके। यह वह था जो मुख्य रूप से संविधान के लिए जिम्मेदार था, जिसे भारत के स्वतंत्र होने के बाद अपनाया गया था। बाबा साहेब ने भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार की शुरुआत की जो उनकी मृत्यु के बाद काफी बढ़ गया है, और आज भी उनके अनगिनत अनुयायियों के बीच बढ़ रहा है।

इस लेख में संक्षेप में उनके जीवन के इतिहास को रेखांकित किया है, जिसमें दिखाया गया है कि कैसे उन्होंने आधुनिक समय के महानतम पुरुषों में से एक बनने के लिए भारत में उत्पीड़ित लोगों के सामने आने वाली सभी कठिनाइयों को पार किया।

आधुनिक भारत को आकार देने वाले बाबा साहेब डॉ. बी. आर अम्बेडकर 

उनके जन्म और महानता ने भविष्यवाणी की थी

14 अप्रैल, 1891 को भीमाबाई और रामजी अम्बेडकर के घर एक बेटे का जन्म हुआ। उनके पिता श्री रामजी मध्य प्रदेश के महू में तैनात एक सैन्य अधिकारी थे - वह ब्रिटिश शासन के तहत उस समय एक भारतीय को रखने की अनुमति देने वाले उच्चतम रैंक तक पहुंच गए थे। उसकी मां ने अपने बेटे को भीम कहने का फैसला किया। जन्म से पहले रामजी के चाचा, जो एक संन्यासी का धार्मिक जीवन जीने वाले व्यक्ति थे, ने भविष्यवाणी की थी कि यह बेटा दुनिया भर में प्रसिद्धि प्राप्त करेगा। उनके माता-पिता के पहले से ही कई बच्चे थे। इसके बावजूद उन्होंने उसे अच्छी शिक्षा देने के लिए हर संभव प्रयास करने का संकल्प लिया।

प्रारंभिक जीवन और पहला स्कूल

दो साल बाद, रामजी सेना से सेवानिवृत्त हुए, और परिवार महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के दापोली में चले गए, जहां से वे मूल रूप से आए थे। भीम जब पांच साल का था तब स्कूल में दाखिला हुआ था। पूरे

परिवार को रामजी को प्राप्त छोटी सेना पेंशन पर रहने के लिए संघर्ष करना पड़ा।

जब कुछ दोस्तों ने रामजी को सतारा में नौकरी की तलाश की, तो ऐसा लग रहा था कि चीजें परिवार की तलाश में हैं, और वे फिर से चले गए। हालांकि, इसके तुरंत बाद, त्रासदी हुई। बीमार चल रहे भीमाभाई की मौत हो गई। भीम की बुआ मीरा ने हालांकि खुद की तबीयत ठीक नहीं होने के बावजूद बच्चों की देखभाल संभाली। रामजी ने अपने बच्चों के लिए भक्ति गीत गाए। इस तरह से भीम, उसके भाई-बहनों के लिए गृहस्थ जीवन अभी भी सुखमय था। वह अपने पिता के प्रभाव को कभी नहीं भूलता था। इसने उन्हें सभी भारतीयों द्वारा साझा की गई समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के बारे में सिखाया।

पूर्वाग्रह का सदमा - जातिवाद

भीम को इस बात का अनुभव हुआ कि उसके और उसके परिवार के साथ अलग-अलग व्यवहार किया जाता है । हाई स्कूल में उन्हें कमरे के कोने में एक मोटे चटाई पर बैठना पड़ा, जो अन्य विद्यार्थियों की मेज से दूर था। ब्रेक-टाइम पर, उन्हें अपने साथी स्कूली बच्चों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कप का उपयोग करके पानी पीने की अनुमति नहीं थी। उसे स्कूल के चपरासी  द्वारा उनमें पानी डालने के लिए अपने कप को हाथों में पकड़ना पड़ा। भीम को पता नहीं था कि उसके साथ अलग तरह का व्यवहार क्यों किया जाना चाहिए - उसके साथ क्या गलत था?

एक बार, उन्हें और उनके बड़े भाई को अपनी गर्मियों की छुट्टियां बिताने के लिए गोरेगांव की यात्रा करनी पड़ी, जहां उनके पिता एक कैशियर के रूप में काम करते थे। वे ट्रेन से उतरकर स्टेशन पर काफी देर तक इंतजार करते रहे, लेकिन रामजी उनसे मिलने नहीं पहुंचे। स्टेशन मास्टर दयालु लग रहा था, और उनसे पूछा कि वे कौन थे और वे कहां जा रहे थे। लड़के बहुत अच्छी तरह से तैयार, साफ और विनम्र थे। भीम ने बिना सोचे समझे उन्हें बताया कि वे महार (एक समूह जिसे 'अछूत' के रूप में वर्गीकृत किया गया है) हैं। स्टेशन मास्टर दंग रह गया - उसके चेहरे ने अपने दयालु भाव को बदल दिया और वह चला गया।

भीम ने उन्हें अपने पिता के पास ले जाने के लिए एक बैलगाड़ी किराए पर लेने का फैसला किया - यह मोटर कारों को टैक्सी के रूप में इस्तेमाल करने से पहले की बात थी - लेकिन गाड़ीवान ने सुना कि लड़के 'अछूत' है, ऐसा सुनकर उसने भीमराव और उसके भाई को अपनी बैलगाड़ी से नीचे फेंक दिया । रात का समय था उन्हें यात्रा की सामान्य लागत को दोगुना भुगतान करने के लिए सहमत होना पड़ा, किंतु शर्त यह रही की गाड़ीवान अपनी गाड़ी के साथ साथ पैदल चलेगा और बैलगाड़ी हाकने का काम इन दोनों भाइयों के जिम्मे होगा । इस प्रकार दोनों अबोध भाई गाड़ी को हांक रहे थे और गाड़ीवान गाड़ी के पीछे पैदल दौड़ता चला आ रहा था । और उनके साथ कुछ भी नहीं करना चाहते थे। पूरी यात्रा के दौरान, भीम ने लगातार सोचा कि क्या हुआ था - फिर भी वह इसका कारण नहीं समझ सका। वह और उसका भाई साफ और बड़े करीने से कपड़े पहने हुए थे। फिर भी उन्हें

भीम इस घटना को कभी नहीं भूले। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, इस तरह के मूर्खतापूर्ण अपमान ने उन्हें एहसास कराया कि हिंदू समाज ने जिसे 'अस्पृश्यता' कहा था, वह मूर्खतापूर्ण, क्रूर और अनुचित था। उसके बाल  उसकी बहने घर पर ही काटने पड़ते थे क्योंकि गांव के नाइयों को 'अछूत' से अपवित्र होने का डर था। उसने उससे पूछा कि वे 'अछूत' क्यों हैं, तो वह केवल जवाब दे सकती है - यह हमेशा ऐसा ही रहा है। भीम इस उत्तर से संतुष्ट नहीं हो सका। इसके बाद भी छुआछूत के अनेक अनुभव भीम के दिल और दिमाग में अंकित हो चुके थे जिनके संस्कार या गहरे घाव अजीवन नहीं मिट सके ।

 

एक उत्कृष्ट विद्वान

अपने युवा जीवन में, मां की मृत्यु हो गई, और पिता उस गांव से दूर काम कर रहे थे जहां भीम स्कूल गया था  । उनके शिक्षक, हालांकि एक 'उच्च' जाति से थे, उन्हें बहुत पसंद करते थे। उन्होंने भीम के अच्छे काम की प्रशंसा की और उन्हें प्रोत्साहित किया, यह देखते हुए कि वह कितने उज्ज्वल शिष्य थे। यहां तक कि उन्होंने भीम को अपने साथ दोपहर का भोजन खाने के लिए आमंत्रित किया - कुछ ऐसा जो अधिकांश उच्च जाति के हिंदुओं को भयभीत कर देता। शिक्षक ने भीम का अंतिम नाम भी अम्बेडकर में बदल दिया – जो उनका अपना नाम था ।

जब उसके पिता ने पुनर्विवाह करने का फैसला किया, तो भीम बहुत परेशान था - वह अभी भी अपनी मां को बहुत याद करता था। बम्बई भाग जाने की इच्छा से उसने अपनी चाची का पर्स चुराने की कोशिश की। जब अंत में वह इसे चुराने में कामयाब रहा, परंतु उसे केवल एक बहुत छोटा सिक्का मिला । भीम को बहुत शर्म महसूस हुई । उसने सिक्का वापस रख दिया और खुद को बहुत कठिन अध्ययन करने और स्वतंत्र होने का संकल्प लिया। जल्द ही वह अपने सभी शिक्षकों से उच्चतम प्रशंसा और प्रशंसा जीत रहा था । उन्होंने रामजी से आग्रह किया कि वे अपने पुत्र भीम के लिए सर्वोत्तम शिक्षा प्राप्त करें । इसलिए रामजी अपने परिवार के साथ बम्बई चले गए और परेल की चाल में स्थाई तौर पर रहने लगे परेल मजदूर समुदाय का अड्डा था यहां आकर भीम को हर प्रकार के लोगों को देखने का अवसर मिला  । उन सभी को केवल एक कमरे में रहना पड़ता था, जहां गरीब से गरीब लोग रहते थे । लेकिन भीम एलफिंस्टन हाई स्कूल जाने में सक्षम थे - जो पूरे भारत के सबसे अच्छे स्कूलों में से एक था ।

उनके पास एक कमरे में सभी लोग और सामान सब कुछ एक साथ था और बाहर की सड़कों पर बहुत शोर होता था । जिसके कारण भीम पढ़ाई नहीं कर पता था । उसके पिताजी ने हाल निकाल कि स्कूल से घर आने पर भीम को सुला देते थे तब तक स्वयं जागकर व्यतीत करते और तत्पश्चात भीम को नींद से जगा देते और स्वयं सो जाते  ।  दीपक की टिमटिमाती रोशनी में भीम अपनी पुस्तकों को प्रातः होने तक पढ़ता रहता तब सब कुछ शांत होता था - इसलिए वह शांति से अध्ययन कर सकता था ।

बड़े शहर में, जहां गांवों की तुलना में जीवन अधिक आधुनिक था, भीम ने पाया कि उन्हें अभी भी 'अछूत' कहा जाता था और उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था जैसे कि कुछ ने उन्हें अलग और बुरा कर  दिया हो - यहां तक कि उनके प्रसिद्ध स्कूल में भी ।

एक दिन, शिक्षक ने उसे एक प्रशन का उत्तर लिखने के लिए ब्लैकबोर्ड पर बुलाया । जेसे ही भीम ब्लैकबोर्ड  पर लिखने के लिए आगे बढ़ा बाकी सभी लड़को ने बड़ा हंगामा शुरू कर दिया । उनके लंच बॉक्स ब्लैकबोर्ड के पीछे थे - उनका मानना था कि भीम भोजन को प्रदूषित करेगा! जब उन्होंने संस्कृत सीखना चाहा, जो हिंदू पवित्र ग्रंथों की भाषा है, तो उन्हें बताया गया कि 'अछूतों' के लिए ऐसा करना निषिद्ध है। उन्हें इसके बजाय फारसी का अध्ययन करना पड़ा - लेकिन उन्होंने जीवन में बाद में खुद को संस्कृत सिखाई।

 

मैट्रिक और विवाह

आने वाले समय में भीम ने मैट्रिक की परीक्षा पास कर ली । वह पहले से ही समाज को सुधारने में रुचि रखने वाले कुछ लोगों के ध्यान में आ गया था । इसलिए, जब उन्होंने परीक्षा उत्तीर्ण की, तो उन्हें बधाई देने के लिए एक बैठक की व्यवस्था की गई - वह इसे पास करने वाले अपने समुदाय के पहले 'अछूत' थे।

तब भीम की उम्र 17 साल थी। उन दिनों कम उम्र में शादी आम थी, इसलिए उसी साल रमाबाई से उनकी शादी हुई थी । उन्होंने कड़ी मेहनत जारी रखी और अगली इंटरमीडिएट परीक्षा को सम्मान के साथ उत्तीर्ण किया । हालांकि, रामजी ने खुद को स्कूल की फीस का भुगतान करने में असमर्थ पाया । अपनी प्रगति में रुचि रखने वाले किसी व्यक्ति के माध्यम से, भीम को बड़ौदा के महाराजा गायकवाड़ से सिफारिश की गई थी । महाराजा ने उन्हें मासिक छात्रवृत्ति प्रदान की । इसकी मदद से, भीमराव ('राव' को सम्मान के संकेत के रूप में महाराष्ट्र में नामों में जोड़ा जाता है) ने 1912 में बीए पास किया । फिर उन्हें सिविल सेवा में नौकरी दी गई - लेकिन शुरू करने के केवल दो सप्ताह बाद, उन्हें बॉम्बे के घर जाना पड़ा। रामजी बहुत बीमार थे, और जल्द ही बाद में उनकी मृत्यु हो गई। उन्होंने अपने बेटे के लिए वह सब कुछ किया था, जो भीमराव की बाद की उपलब्धियों की नींव रखता था ।

 

संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में अध्ययन

 

बड़ौदा के महाराजा की आगे की पढ़ाई के लिए कुछ उत्कृष्ट विद्वानों को विदेश भेजने की योजना थी । बेशक, भीमराव का चयन किया गया था - लेकिन उन्हें अपनी पढ़ाई पूरी करने पर दस साल तक बड़ौदा राज्य की सेवा करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर करने थे ।

1913 में, वह संयुक्त राज्य अमेरिका गए जहां उन्होंने विश्व प्रसिद्ध कोलंबिया विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क में अध्ययन किया । अमेरिका में उन्होंने जो स्वतंत्रता और समानता का अनुभव किया, उसने भीमराव पर बहुत मजबूत प्रभाव डाला। भारत के जातिगत पूर्वाग्रह से मुक्त होकर सामान्य जीवन जीने में सक्षम होना उनके लिए बहुत अलग था । वह कुछ भी कर सकता था जो वह चाहता था - लेकिन अध्ययन के लिए अपना समय समर्पित कर दिया । वह एक दिन में अठारह घंटे अध्ययन करता था । किताबों की दुकानों का दौरा उनका पसंदीदा मनोरंजन था ।

उनके मुख्य विषय अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र थे । केवल दो वर्षों में उन्हें एमए से सम्मानित किया गया था - अगले वर्ष उन्होंने अपनी पीएचडी थीसिस पूरी की । फिर वह कोलंबिया छोड़कर इंग्लैंड चले गए, जहां उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में प्रवेश लिया । हालांकि, उन्हें अपना कोर्स पूरा करने से पहले लंदन छोड़ना पड़ा क्योंकि  बड़ौदा राज्य द्वारा दी गई छात्रवृत्ति समाप्त हो गई थी । पढ़ाई पूरी करने के लिए लंदन लौटने से पहले भीमराव को तीन साल इंतजार करना पड़ा ।

 

भारत लौटें - बड़ौदा में छुआछूत का कटु अनुभव

डॉक्टर साहब जब बड़ौदा स्टेशन पर पहुंचे तो उनके स्वागत के लिए वहां कोई भी व्यक्ति उपस्थित नहीं था सारे नगर में यह सनसनी फैलाने वाली खबर पहुंच गई कि एक अछूत नवयुवक बड़ौदा राज में उच्च अधिकारी पद बनकर आया है । नगर में किसी भी होटल किसी भी अतिथि ग्रह या किसी अन्य स्थान पर उन्हें ठहरने की इजाजत नहीं मिली क्योंकि वह एक एम ए पीएचडी की उपाधियों से युक्त होते हुए भी आखिर थे तो अछूत ही । आखिरकार वह एक पारसी धर्मशाला में ठहरे । वहां वह बहुत असहज परिस्थितियों में रहे, एक छोटे से बेडरूम में एक छोटे से ठंडे पानी के बाथरूम के साथ जुड़ा हुआ था । वह वहां पूरी तरह से अकेले थे और बात करने के लिए कोई नहीं था। बिजली की रोशनी या यहां तक कि तेल के दीपक भी नहीं थे - इसलिए रात में पूरी तरह से अंधेरा था ।

यद्यपि महाराजा उन्हें फौरन वित्त मंत्री बनाना चाहते थे किंतु अधीनस्थ अफसरों की कृपा ना होने के कारण उन्हें मिलिट्री सेक्रेटरी का ही पद प्राप्त हुआ । उनके अधीनस्थ कर्मचारियों में से कोई भी उनके समीप जाना पसंद नहीं करता था फाइल अथवा अन्य सरकारी कागज पत्र देने के समय दूर से ही उनकी मेज पर फेंक दिए जाते थे दफ्तर में उनके पीने की पानी की कोई व्यवस्था नहीं थी वह अपना सारा समय पब्लिक लाइब्रेरी में कोई भी गुजारा करते थे । प्यास लगती तो वहां जाकर पानी पीते । इस लाइब्रेरी के स्वामी भी पारसी ही थे ।  इन पारसियों को जब पता चला की है सूट बूट पहनने वाला अप-टू-डेट उच्च पदाधिकारी की  जाति महार है तो सारे पारसी लाठियां उठाकर उन्हें मारने के लिए उतारू हो उठे । डॉक्टर साहेब ने 8 घंटे की मोहलत मांग कर पारसियों की धर्मशाला को छोड़ दिया । भीमराव पूरी तरह से दुखी और अस्वीकार महसूस कर रहे थे।  यह सब अधिक दर्दनाक था, क्योंकि पिछले चार वर्षों से वह विदेश में थे, 'अछूत' के लेबल से मुक्त रह रहा थे ।

बॉम्बे - सामाजिक गतिविधि की शुरुआत

उसके पास कोई विकल्प नहीं था। अपनी नई नौकरी में केवल ग्यारह दिनों के बाद, उन्हें बॉम्बे लौटना पड़ा। उन्होंने वहां एक छोटा सा व्यवसाय शुरू करने की कोशिश की, लोगों को निवेश के बारे में सलाह दी - लेकिन यह भी विफल हो गया जब ग्राहकों को उनकी जाति के बारे में पता चला।

1918 में, वह बॉम्बे के सिडेनहम कॉलेज में एक व्याख्याता बन गए। वहां उनके छात्रों ने उन्हें एक प्रतिभाशाली शिक्षक और विद्वान के रूप में पहचाना ।  इस समय, उन्होंने एक मराठी समाचार पत्र 'मूक नायक' को खोजने में भी मदद की  । उन्होंने सम्मेलनों का आयोजन और उसमे भाग लेना भी शुरू कर दिया और दलितों पर किए गए अपमानों - 'उत्पीड़ित' - को घोषित करना और प्रचारित करना शुरू कर दिया था और समान अधिकारों के लिए लड़ना शुरू किया । उनके अपने जीवन ने उन्हें मुक्ति के लिए संघर्ष की आवश्यकता सिखाई थी ।

शिक्षा का समापन – भारत के अछूतों के नेता

1 9 20 में, दोस्तों की मदद से, वह एलएसई में अर्थशास्त्र में अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए लंदन लौटने में सक्षम हुए । उन्होंने Gray’s Inn में बैरिस्टर के रूप में अध्ययन करने के लिए भी दाखिला लिया । 1923 में, भीमराव LSE से अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट के साथ भारत लौट आए - वह शायद इस विश्व प्रसिद्ध संस्थान से डॉक्टरेट करने वाले पहले भारतीय थे । उन्होंने बैरिस्टर-एट-लॉ के रूप में भी अर्हता प्राप्त की थी।

भारत में, वह जानते थे कि कुछ भी नहीं बदला है। जहां तक अस्पृश्यता के अभ्यास का संबंध था, उनकी योग्यता का कोई मतलब नहीं था - यह अभी भी उनके करियर के लिए एक बाधा थी। हालांकि, उन्होंने दुनिया में सबसे अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी, और दलित समुदाय के नेता बनने के लिए अच्छी तरह से सुसज्जित थे। वह समान शर्तों पर अपने समय के सबसे अच्छे दिमागों के साथ बहस कर सकता थे और राजी कर सकता थे ।  वह कानून पर एक विशेषज्ञ था, और एक वाकपटु और प्रतिभाशाली वक्ता के रूप में ब्रिटिश आयोगों के सामने ठोस सबूत दे सकता थे । भीमराव ने अपना शेष जीवन अपने सामाजिक कार्य में समर्पित कर दिया ।

बाबा साहेब के रूप में वह अपने अनुयायियों की बढ़ती संख्या से जाने गए - 'अछूतों' को उन्होंने जगाने का आग्रह किया । शिक्षा के महान मूल्य और महत्व को जानते हुए, 1924 में उन्होंने बहिस्कृत हितकारिनी सभा नामक एक संघ की स्थापना की ।  इसने छात्रावासों, स्कूलों और मुफ्त पुस्तकालयों की स्थापना की। दलितों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए शिक्षा सभी तक पहुंचनी थी । जमीनी स्तर पर अवसर प्रदान किए जाने थे - क्योंकि ज्ञान ही शक्ति है।

शांतिपूर्ण आंदोलन का नेतृत्व करना

1927 में बाबासाहेब ने कोलाबा जिले के महाड में एक सम्मेलन की अध्यक्षता की। वहां उन्होंने कहा: "यह समय है जब हम अपने दिमाग से उच्च और निम्न के विचारों को जड़ से बाहर निकालते हैं। हम आत्म-उन्नयन केवल तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम आत्म-सहायता सीखते हैं और अपने आत्म-सम्मान को फिर से प्राप्त करते हैं ।

अस्पृश्यता के अपमान और अन्याय के अपने अनुभव के कारण, वह जानते थे कि न्याय दूसरों द्वारा नहीं दिया जाएगा। जो लोग अन्याय का सामना करते हैं, उन्हें अपने लिए न्याय सुरक्षित करना चाहिए ।

बम्बई विधानमंडल ने पहले ही एक विधेयक पारित कर दिया था जिसमें सभी को सार्वजनिक पानी की टंकियों और कुओं का उपयोग करने की अनुमति दी गई थी । (हमने देखा है कि कैसे भीम को स्कूल में, उसके कार्यालय में और अन्य स्थानों पर पानी से वंचित कर दिया गया था। 'अछूतों' के लिए सार्वजनिक जल सुविधाओं को छुआछूत के अंधविश्वाश के कारण इनकार कर दिया गया था ।

महाड नगरपालिका ने चार साल पहले स्थानीय पानी की टंकी को खोल दिया था, लेकिन अब तक एक भी 'अछूत' ने इसे पीने या पानी निकालने की हिम्मत नहीं की थी । बाबा साहेब ने सम्मेलन से शांतिपूर्ण प्रदर्शन पर जुलूस का नेतृत्व करते हुए चौधरी टैंक  तक पहुचे और उन्होंने घुटने टेक दिए और उसमें से पानी पिया ।  इस उदाहरण को स्थापित करने के बाद, हजारों अन्य लोगों ने उनका अनुसरण करने के लिए पर्याप्त साहसी महसूस किया । उन्होंने टैंक से पानी पिया और इतिहास रच दिया । कई सैकड़ों वर्षों से, 'अछूतों' को सार्वजनिक पानी पीने के लिए मना किया गया था ।

जब कुछ जाति के हिंदुओं ने उन्हें पानी पीते हुए देखा, तो उनका मानना था कि टैंक दूषित हो गया था और सम्मेलन पर हिंसक हमला किया गया था, लेकिन बाबासाहेब ने जोर देकर कहा कि हिंसा से कोई मदद नहीं मिलेगी - उन्होंने अपना वचन दिया था कि वे शांतिपूर्ण आंदोलन करेंगे।

बाबा साहेब ने एक मराठी पत्रिका बहिष्कृत भारत ('द आउटकास्ट्ड ऑफ इंडिया') की शुरुआत की। इसमें उन्होंने अपने लोगों से नासिक के काला राम मंदिर में प्रवेश के अधिकार को सुरक्षित करने के लिए सत्याग्रह (अहिंसक आंदोलन) करने का आग्रह किया। 'अछूतों' को हमेशा से हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने से मना किया गया था। यह प्रदर्शन एक महीने तक चला। तब उन्हें बताया गया कि वे वार्षिक मंदिर उत्सव में भाग लेने में सक्षम होंगे। हालांकि, त्योहार में उन्होंने उन पर पत्थर फेंके थे - और उन्हें भाग लेने की अनुमति नहीं थी। हिम्मत के साथ, उन्होंने अपना शांतिपूर्ण आंदोलन फिर से शुरू किया। मंदिर को लगभग एक साल तक बंद रखना पड़ा, क्योंकि उन्होंने इसके प्रवेश द्वार को अवरुद्ध कर दिया था।

गोलमेज सम्मेलन – गांधी

इस बीच, महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन ने गति पकड़ ली थी। 1930 में, लंदन में ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत के भविष्य का फैसला करने के लिए एक गोलमेज सम्मेलन आयोजित किया गया था। बाबासाहेब ने 'अछूतों' का प्रतिनिधित्व किया। उन्होंने वहां कहा: भारत के दलित वर्ग भी लोगों की सरकार द्वारा और लोगों द्वारा ब्रिटिश सरकार को बदलने की मांग में शामिल हो जाते हैं। हमारी गलतियां खुले घावों के रूप में बनी हुई हैं और उन्हें ठीक नहीं किया गया है, हालांकि ब्रिटिश शासन के 150 साल दूर हो गए हैं। ऐसी सरकार किसी के लिए क्या अच्छा है?

जल्द ही एक दूसरा सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसमें महात्मा गांधी ने कांग्रेस पार्टी का प्रतिनिधित्व करते हुए भाग लिया। बाबा साहब ने लंदन जाने से पहले गांधी से बंबई में मुलाकात की थी। गांधी ने उनसे कहा कि

उन्होंने वही पढ़ा है जो बाबासाहेब ने पहले सम्मेलन में कहा था। गांधी ने बाबासाहेब से कहा कि वह उन्हें एक वास्तविक भारतीय देशभक्त के रूप में जानते हैं।

दूसरे सम्मेलन में बाबा साहेब ने दलित वर्गों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की मांग की। हिंदू धर्म", उन्होंने कहा, "हमें केवल अपमान, दुख और अपमान दिया है। एक अलग निर्वाचक मंडल का मतलब होगा कि 'अछूत' अपने उम्मीदवारों के लिए मतदान करेंगे और उन्हें हिंदू बहुमत से अलग उनके वोट आवंटित किए जाएंगे।

बाबासाहेब को उनके हजारों अनुयायियों ने बॉम्बे से लौटने पर नायक बना दिया था - भले ही उन्होंने हमेशा कहा था कि लोगों को उनकी मूर्ति नहीं बनानी चाहिए। खबर आई कि अलग-अलग मतदाताओं को मंजूरी दे दी गई है। गांधी को लगता था कि अलग निर्वाचक मंडल हरिजनों को हिंदुओं से अलग कर देगा। यह विचार कि हिंदुओं को विभाजित किया जाएगा, ने उन्हें गंभीर रूप से पीड़ा दी। उन्होंने अनशन शुरू करते हुए कहा कि वह आमरण अनशन करेंगे।

केवल बाबासाहेब ही गांधी के जीवन को बचा सकते थे - अलग निर्वाचक मंडल की मांग को वापस लेकर। सबसे पहले, उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि यह उनका कर्तव्य था कि वह अपने लोगों के लिए सबसे अच्छा कर सकें - चाहे जो भी हो। बाद में उन्होंने गांधी से मुलाकात की, जो उस समय येरावदा जेल में थे। गांधी ने बाबा साहब को समझाया कि हिंदू धर्म बदल जाएगा और अपनी बुरी प्रथाओं को पीछे छोड़ देगा। आखिरकार, बाबा साहेब 1932 में गांधी के साथ पूना समझौते पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत हो गए। अलग निर्वाचक मंडलों के बजाय, दलित वर्गों को अधिक प्रतिनिधित्व दिया जाना था। हालांकि, बाद में यह स्पष्ट हो गया कि यह कुछ भी ठोस नहीं था।

अपने जीवन के प्रधान में

बाबासाहेब ने इस समय तक 50,000 से अधिक पुस्तकों का एक पुस्तकालय एकत्र किया था, और इसे रखने के लिए उत्तरी बॉम्बे के दादर में राजगृह नाम का एक घर बनाया था। 1935 में उनकी प्यारी पत्नी रमाबाई की मृत्यु हो गई। उसी वर्ष उन्हें बॉम्बे के गवर्नमेंट लॉ कॉलेज का प्रिंसिपल बनाया गया था।

इसके अलावा, 1935 में येओला में दलितों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था। बाबासाहेब ने सम्मेलन में कहा: "हम मानवाधिकारों के सबसे बुरे को सुरक्षित करने में सक्षम नहीं हैं... मैं हिंदू पैदा हुआ हूं। मैं इसकी मदद नहीं कर सका, लेकिन मैं आपको विश्वास दिलाता हूं कि मैं एक हिंदू नहीं मरूंगा। यह पहली बार था जब बाबासाहेब ने अपने लोगों के लिए हिंदू धर्म से धर्मांतरण के महत्व पर जोर दिया - क्योंकि वे केवल हिंदू धर्म के दायरे में 'अछूत' के रूप में जाने जाते थे।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बाबा साहेब को वायसराय ने श्रम मंत्री नियुक्त किया था। फिर भी उसने अपनी जड़ों के साथ संपर्क कभी नहीं खोया - वह कभी भ्रष्ट या कुटिल नहीं हुआ। उन्होंने कहा कि वह गरीबों से पैदा हुए थे और

गरीबों का जीवन जीते थे, वह अपने दोस्तों और बाकी दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण में बिल्कुल अपरिवर्तित रहेंगे।

अखिल भारतीय अनुसूचित जाति संघ का गठन 1942 में सभी 'अछूतों' को एक संयुक्त राजनीतिक दल में इकट्ठा करने के लिए किया गया था।

संविधान निर्माता

युद्ध के बाद बाबासाहेब को संविधान सभा के लिए चुना गया था ताकि यह तय किया जा सके कि भारत - लाखों लोगों के देश - को कैसे शासन किया जाना चाहिए। चुनाव कैसे होने चाहिए? लोगों के अधिकार क्या हैं? कानून कैसे बनाए जाते हैं? ऐसे महत्वपूर्ण मामलों पर निर्णय लिया जाना था और कानून बनाए जाने थे। संविधान ऐसे सभी सवालों के जवाब देता है और नियम निर्धारित करता है।

अगस्त 1947 में जब भारत स्वतंत्र हुआ, तो बाबा साहेब अम्बेडकर स्वतंत्र भारत के पहले कानून मंत्री बने। संविधान सभा ने उन्हें दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र के लिए संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए नियुक्त समिति का अध्यक्ष बनाया।

कानून, अर्थशास्त्र और राजनीति के उनके सभी अध्ययन ने उन्हें इस कार्य के लिए सबसे अच्छा योग्य व्यक्ति बना दिया। कई देशों के संविधानों का अध्ययन, कानून का गहरा ज्ञान, भारत और भारतीय समाज के इतिहास का ज्ञान - ये सभी आवश्यक थे। वास्तव में, उसने अकेले ही पूरा बोझ उठाया। वह अकेले इस बड़े काम को पूरा कर सकता है।

संविधान का मसौदा पूरा होने के बाद बाबा साहब बीमार पड़ गए। बॉम्बे के एक नर्सिंग होम में, वह डॉ शारदा कबीर से मिले और अप्रैल 1948 में उनसे शादी कर ली। 4 नवंबर, 1948 को उन्होंने संविधान सभा के समक्ष संविधान का मसौदा प्रस्तुत किया, और 26 नवंबर, 1949 को इसे भारत के लोगों के नाम पर अपनाया गया। उस तारीख को उन्होंने कहा: "मैं सभी भारतीयों से उन जातियों को त्यागकर एक राष्ट्र बनने की अपील करता हूं, जिन्होंने सामाजिक जीवन में अलगाव लाया है और ईर्ष्या और घृणा पैदा की है।

बाद का जीवन - बौद्ध रूपांतरण

1950 में, वह श्रीलंका में एक बौद्ध सम्मेलन में गए। लौटने पर उन्होंने बौद्ध मंदिर में बॉम्बे में भाषण दिया। -अपनी मुश्किलों को खत्म करने के लिए लोगों को बौद्ध धर्म अपनाना चाहिए। मैं अपना शेष जीवन भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुद्धार और प्रसार के लिए समर्पित करने जा रहा हूं।

बाबा साहब ने 1951 में सरकार से इस्तीफा दे दिया। उन्होंने महसूस किया कि एक ईमानदार व्यक्ति के रूप में उनके पास ऐसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, क्योंकि इतनी बुरी तरह से आवश्यक सुधारों को अस्तित्व में आने की अनुमति नहीं दी गई थी।

अगले पांच वर्षों तक बाबा साहेब सामाजिक बुराइयों और अंधविश्वासों के खिलाफ लगातार लड़ाई लड़ते रहे। 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया। उन्होंने आधे मिलियन से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के एक समारोह में एक विशाल सभा का नेतृत्व किया। वह जानते थे कि बौद्ध धर्म भारतीय इतिहास का एक सच्चा हिस्सा है और इसे पुनर्जीवित करने के लिए भारत की सर्वश्रेष्ठ परंपरा को जारी रखना था। 'अस्पृश्यता' केवल हिंदू धर्म का उत्पाद है।

अचानक मौत

इसके सात हफ्ते बाद ही 6 दिसंबर, 1956 को बाबा साहेब का निधन उनके दिल्ली स्थित आवास पर हुआ। उनके पार्थिव शरीर को बम्बई ले जाया गया। दो मील लंबी भीड़ ने शवयात्रा का गठन किया। उस शाम दादर कब्रिस्तान में, प्रख्यात नेताओं ने उन्हें अंतिम श्रद्धांजलि अर्पित की। चिता को बौद्ध संस्कारों के अनुसार जलाया गया था। आधा लाख लोगों ने इसे देखा।

इस प्रकार भारत के महानतम सपूतों में से एक का जीवन समाप्त हो गया। उनका काम भारत के लाखों बहिष्कृत और उत्पीड़ित लोगों को उनके मानवाधिकारों के प्रति जागृत करने का था। उन्होंने उनके दुख और उनके प्रति दिखाई गई क्रूरता का अनुभव किया। उन्होंने अपने समय के महानतम पुरुषों के साथ एक समान स्तर पर खड़े होने के लिए बाधाओं को पार किया। उन्होंने अपने संविधान के माध्यम से आधुनिक भारत के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

उनका काम और मिशन आज भी जारी है - हमें तब तक आराम नहीं करना चाहिए जब तक कि हम एक साथ शांति से रहने वाले समान नागरिकों के वास्तव में लोकतांत्रिक भारत को नहीं देखते।